JAKARTA, BERITAJABAR.ID – Ingatan saya melayang ke tahun 2012, saat berkunjung ke Sacred Heart School-Ateneo de Cebu di Filipina. Di sana, saya bertemu seorang pendamping ekstrakurikuler permainan tradisional. Ia memperagakan tinikling—permainan melompati sepasang bambu yang digerakkan secara ritmis, dibuka dan ditutup selaras ketukan. Gerakan itu menuntut konsentrasi, artikulasi gerak tubuh, dan harmoni antar-pemain.
Pengalaman tersebut membentangkan ingatan saya pada kekayaan khazanah permainan rakyat di Indonesia. Kita mengenal gasing kayu atau panggal, gobak sodor, hingga petak umpet. Permainan-permainan sederhana ini pernah mengisi ruang-ruang publik, halaman rumah, dan tanah lapang tempat anak-anak berkumpul.
Di tengah gempuran layar gawai dan mainan buatan pabrik yang serba instan, memunculkan kembali pertanyaan mendasar: apa esensi permainan tradisional bagi anak-anak?
Penyair dan pemikir besar asal India, Rabindranath Tagore, memberikan refleksi tajam mengenai hal ini. Dalam kumpulan puisi The Crescent Moon dan pelbagai esai pendidikannya, Tagore menegaskan bahwa permainan tradisional di luar ruangan—seperti bermain tanah, memanjat pohon, serta permainan rakyat—jauh lebih berharga daripada mainan buatan pabrik.
Bagi Tagore, permainan tradisional menyatukan anak dengan alam (Prakriti) sekaligus mengasah imajinasi kolektif. Mainan pabrikan cenderung memenjarakan daya cipta dalam batas fungsi tunggal yang sudah ditentukan industri. Sebaliknya, saat bermain panggal atau gobak sodor, sebatang kayu, garisan tanah, atau sejengkal ruang lapang dapat menjelma menjadi medan kreasi tanpa batas.
Keterhubungan dengan alam dan sesama ini sejajar dengan pemikiran filsuf Taoisme, Zhuangzi. Dalam kosmologinya, Zhuangzi memperkenalkan konsep _You,_ yaitu sikap “berkelana dengan bebas” atau “bermain tanpa beban”. Bagi Zhuangzi, jiwa manusia mencapai taraf pembebasan tertinggi saat ia mampu menyatu secara spontan dengan alur alam (Wu Wei), tanpa intervensi aturan kaku yang artifisial.
Permainan tradisional adalah ruang spontanitas tersebut. Ketika anak-anak bermain petak umpet atau melompati bilah bambu pada permainan yang serupa dengan tinikling, mereka tidak sekadar mengejar skor atau kemenangan teknis. Mereka sedang melatih kebebasan batin, belajar membaca ritme sesama, dan melaraskan langkah dengan alam sekitarnya.
Secara pedagogis, permainan tradisional menyimpan setidaknya tiga esensi utama bagi tumbuh kembang anak.
Pertama, sebagai penjaga keseimbangan fisik dan motorik. Permainan seperti tinikling atau gobak sodor melatih refleks, ketangkasan, dan koordinasi motorik secara penuh. Berbeda dengan aktivitas layar datar yang memenjarakan tubuh dalam posisi pasif, permainan tradisional menuntut seluruh anggota badan bergerak aktif.
Kedua, sebagai laboratorium sosial dan etika spontan. Tidak ada permainan rakyat yang dapat dimainkan sendirian tanpa aturan main bersama. Melalui gobak sodor, anak belajar negosiasi, solidaritas, strategi kelompok, dan sportivitas. Kekalahan tidak dirayakan dengan kemarahan, melainkan dimaafkan dalam kebersamaan permainan putaran berikutnya. Inilah tempat imajinasi kolektif dibentuk: anak-anak menyadari bahwa keberadaan diri mereka bertumpu pada kehadiran orang lain.
Ketiga, sebagai sarana penyembuhan ekologis dan natin. Sesuai pandangan Tagore tentang Prakriti, menyentuh tanah, menghirup udara luar, dan bergerak di bawah naungan pohon rindang memulihkan keterikatan manusia dengan bumi. Anak-anak yang tumbuh dengan keterikatan ekologis ini akan memiliki empati alamiah terhadap lingkungan di masa depan.
Dunia modern sering kali mereduksi arti “bermain” menjadi komoditas pasar atau sarana kompetisi eksklusif. Anak-anak dijejali mainan plastik bermerek yang pasif, atau gim digital yang mengisolasi mereka dari ruang sosial nyata. Akibatnya, kita menyaksikan generasi yang makin terasing dari lingkungan fisik dan canggung dalam relasi interpersonal.
Kunjungan ke Ateneo de Cebu belasan tahun silam menyadarkan saya bahwa permainan tradisional bukanlah peninggalan masa lalu yang usang, melainkan warisan pedagogis yang melintasi batas negara. Bambu yang beradu di Filipina, gasing kayu yang berputar di Jawa, atau garis lapangan gobak sodor di pelataran sekolah, semuanya membawa wacana yang sama: mengembalikan dunia anak pada kodrat aslinya.
Sudah saatnya dunia pendidikan dan keluarga kembali membuka ruang bagi permainan tradisional. Memberikan kesempatan bagi anak-anak untuk berlari, melompat di antara bilah bambu, dan menyentuh tanah bukan sekadar nostalgia, melainkan upaya mendasar untuk menjaga kemanusiaan mereka tetap utuh, merdeka, dan selaras dengan alam.
Penulis : Odemus Bei Witono
Direktur Perkumpulan Strada dan Pemerhati Pendidikan
